Autrefois,  chaque communauté possédait son propre jardin potager, quelques animaux, ainsi qu’un jardin de plantes médicinales. Cela permettait une plus grande autonomie au sein du groupe.

Les jardins de la TisÂnière est d’abord l’émergence d’une passion pour les plantes médicinales. C’est un projet qui se veut vivant, coloré et cohérent avec l’environnement.  Les Jardins de la TisÂnière est à sa première saison, et commence tout doucement son déploiement. Nos belles amies les plantes trouveront racines petit à petit pour bientôt accueillir les passionnés, les curieux, les petits et les grands.

Les  Jardins de la TisÂnière est un projet démarré au printemps 2009 par Caroline, apprentie herboriste, diplômée en arts plastiques au collégial et étudiante au baccalauréat en travail social.  Ce sont des jardins démonstratifs d’abord voués à l’éducation, où la transmission des connaissances sur l’herboristerie est rendue possible. C’est  aussi un lieu propice à la méditation, à la contemplation, un lieu de recueillement où l’art et la nature sont en symbiose. Le jardin est une création en changement, une œuvre en évolution.

Pour le moment, Les Jardins de la TisÂnière compte un jardin de fleurs ornementales pour les bouquets de fleurs fraîches ainsi qu’un jardin de plantes médicinales situé au coté du grand potager. Les jardins se visitent seul ou en visite guidée. À partir du printemps 2010,  il sera possible d’assister à des ateliers thématiques d’herboristerie.

À partir de l’automne 2009, une gamme de tisanes sera disponible.

Mot de la TisÂnière :

Les Jardins de la TisÂnière  sont rendus possible grâce à plusieurs bénévoles, amis et personnes ressources  qui contribuent grandement au projet. Leur aide est précieuse et le travail au jardin devient tellement plus agréable en leur compagnie…

La Ferme Sageterre est fière d’adhérer à :

La Charte de la Terre (ONU)

PRÉAMBULE

Nous nous trouvons à un moment déterminant de l’histoire de la Terre, le moment où l’humanité doit décider de son avenir. Dans un monde de plus en plus interdépendant et fragile, le futur est à la fois très inquiétant et très prometteur. Pour évoluer, nous devons reconnaître qu’au milieu d’une grande diversité de cultures et de formes de vie nous formons une seule humanité et une seule communauté sur Terre partageant une destinée commune. Nous devons unir nos efforts pour donner naissance à une société mondiale durable, fondée sur le respect de la nature, les droits universels de l’être humain, la justice économique et une culture de la paix. Dans ce but, il est impératif que nous, les Peuples de la Terre, déclarions notre responsabilité les uns envers les autres, envers la communauté de la vie ainsi qu’envers les générations futures.

La Terre, Notre Foyer :

L’humanité fait partie d’un vaste univers en évolution. La Terre, notre foyer, est elle-même vivante et abrite une communauté unique d’êtres vivants. Les forces de la nature font de l’existence une aventure exigeante et incertaine, mais la Terre a fourni les conditions essentielles à l’évolution de la vie. La capacité de récupération de la communauté de la vie et le bien-être de l’humanité dépendent de la préservation d’une biosphère saine comprenant tous ses systèmes écologiques – une riche variété de plantes et d’animaux, la fertilité de la terre, la pureté de l’air et de l’eau. L’environnement de notre planète, y compris ses ressources limitées, est une préoccupation commune à tous les peuples de la terre. La protection de la vitalité, de la diversité ainsi que de la beauté de la Terre est une responsabilité sacrée.

La Situation Globale :

Les modes de production et de consommation qui prévalent actuellement causent des dommages considérables à l’environnement, l’épuisement des ressources et la disparition massive de nombreuses espèces. Les communautés locales sont affaiblies. Les bénéfices du développement ne sont pas partagés d’une manière équitable et l’écart entre les riches et les pauvres est de plus en plus grand. L’injustice, la pauvreté, l’ignorance et les conflits violents sont généralisés et causent de grandes souffrances. Une augmentation sans précédent de la population a surchargé les systèmes écologiques et sociaux. Les fondements de la sécurité planétaire sont menacés. Ces tendances sont dangereuses - mais non inévitables.

Les Défis de l’Avenir :

C’est à nous de choisir : former un partenariat à l’échelle globale pour prendre soin de la Terre et de nos prochains ou bien participer à notre propre destruction ainsi qu’à celle de la diversité de la vie. Des changements fondamentaux dans nos valeurs, nos institutions et notre façon de vivre sont indispensables. Nous devons admettre qu’une fois les besoins de base satisfaits, l’évolution de l’humanité n’est pas une question d’avoir plus, mais plutôt d’être plus. Nous possédons la connaissance et la technologie suffisantes pour subvenir aux besoins de tous et pour réduire les répercussions sur l’environnement. L’émergence d’une société civile mondiale offre l’opportunité de bâtir un monde démocratique et humain. Nos enjeux environnementaux, économiques, politiques, sociaux et spirituels sont étroitement liés et ensemble nous pouvons trouver des solutions intégrées.

La Responsabilité Universelle :

Pour réaliser ces aspirations, nous devons choisir d’intégrer dans notre vie le principe de la responsabilité universelle, nous identifiant autant à la communauté de la Terre qu’à nos communautés locales. Nous sommes à la fois citoyens de différentes nations et d’un seul monde où le local et le mondial sont interdépendants. Nous partageons tous la responsabilité de garantir le bien-être présent et futur de la grande famille humaine et de toutes les autres formes de vie. L’esprit de solidarité et de fraternité à l’égard de toute forme de vie est renforcé par le respect du mystère de la création, par la reconnaissance du don de la vie et par l’humilité devant la place que nous occupons en tant qu’êtres humains dans l’univers. Nous reconnaissons la nécessité urgente d’une vision commune des valeurs fondamentales qui fournira la base de principes éthiques pour la communauté mondiale émergente. Par conséquent, dans un esprit de solidarité, nous affirmons les principes interdépendants suivants, qui visent un mode de vie durable comme norme universelle et selon lesquels seront guidés et évalués les comportements des personnes, des organisations, des entreprises commerciales, des gouvernements et des institutions transnationales.

PRINCIPES

I. RESPECT ET PROTECTION DE LA COMMUNAUTÉ DE LA VIE

1. Respecter la Terre et toute forme de vie. a. Reconnaître le lien d’interdépendance entre tous les êtres vivants ainsi que la valeur de toute forme de vie, quelle qu’en soit son utilité pour l’être humain. b. Reconnaître la dignité propre à chaque personne et le potentiel intellectuel, artistique, éthique et spirituel de tout être humain.

2. Prendre soin de la communauté de la vie avec compréhension, compassion et amour. a. Accepter que le droit de posséder, de diriger et d’utiliser les ressources naturelles implique le devoir d’empêcher les dommages environnementaux et de protéger les droits de l’être humain. b. Affirmer que l’accroissement de la liberté, de la connaissance et du pouvoir implique la responsabilité de promouvoir le bien commun.

3. Bâtir des sociétés démocratiques, justes, participatives, durables et pacifiques. a. S’assurer que les communautés, à tous les niveaux, garantissent les droits de l’homme et les libertés fondamentales et donnent à chacun la possibilité de développer pleinement son potentiel. b. Promouvoir la justice sociale et économique, en donnant à chacun les moyens d’assurer sa subsistance d’une manière à la fois sûre, utile et écologiquement durable.

4. Préserver la richesse et la beauté de la Terre pour les générations présentes et futures. a. Reconnaître que la liberté d’action de chaque génération est déterminée par les besoins des générations futures. b. Transmettre aux générations futures les valeurs, traditions et institutions qui encouragent la prospérité à long terme des communautés humaines et écologiques de la Terre.

Pour réaliser les quatre engagements généraux précédents, il est nécessaire d’adopter les principes suivants :

II. INTÉGRITÉ ÉCOLOGIQUE

5. Protéger et rétablir l’intégrité des systèmes écologiques de la Terre, en particulier la diversité biologique et les processus naturels qui assurent le maintien de la vie.

a. Adopter, à tous les niveaux, des habitudes de vie en matière de développement durable qui intègrent à tout projet de développement la conservation et la restauration de l’environnement. c. Travailler à la régénération des espèces et des écosystèmes en voie d’extinction. d. Éviter les organismes génétiquement modifiés ou exogènes nuisibles aux espèces indigènes et à l’environnement et empêcher l’introduction de ces organismes nuisibles. e. Gérer l’utilisation des ressources renouvelables telles que l’eau, la terre, les produits forestiers et la vie marine en utilisant des procédés qui respectent les cycles de régénération et qui protègent la santé des écosystèmes.

6. Empêcher tout dommage causé à l’environnement comme meilleure méthode pour le préserver et appliquer le principe de précaution là où les connaissances sont insuffisantes.

a. Prendre les mesures en vue d’éviter tout dommage grave ou irréversible à l’environnement, même si les informations scientifiques sont incomplètes ou non concluantes. b. Faire porter le poids de la preuve par ceux qui soutiennent qu’une activité proposée ne causera pas de dommages significatifs, et obliger la partie responsable à assumer entièrement les dommages causés à l’environnement. c. S’assurer que la prise de décision tient compte des conséquences cumulatives, à long terme, indirectes, internationales et mondiales des activités humaines. d. Empêcher la pollution de tout élément de l’environnement et ne permettre aucune accumulation de substances radioactives et toxiques, ni de toutes autres substances nocives.

Adopter des modes de production, de consommation et de reproduction qui préservent les capacités régénératrices de la Terre, les droits de l’homme et le bien-être commun.

a. Réduire, réutiliser et recycler les matériaux utilisés dans les systèmes de production et de consommation, et s’assurer que les déchets résiduels peuvent être assimilés par les systèmes écologiques. b. Agir avec modération et efficacité en utilisant les sources d’énergie et recourir de plus en plus aux sources d’énergie renouvelables telles que l’énergie solaire et éolienne. c. Promouvoir le développement, l’adoption et le transfert équitable de technologies sans danger pour l’environnement…

8. Faire progresser l’étude de l’écologie durable et promouvoir le libre l’échange et l’application élargie des connaissances acquises.

a. Soutenir la coopération scientifique et technique sur le développement durable, en portant une attention particulière aux besoins des plus pauvres. b. Reconnaître et préserver les connaissances traditionnelles et la sagesse de toutes les cultures, lorsqu’elles contribuent à la protection de l’environnement et au bien-être de l’être humain. c. S’assurer que toute information d’une importance vitale pour la santé humaine et la protection de l’environnement, y compris l’information génétique, est accessible au public.

III. JUSTICE SOCIALE ET ÉCONOMIQUE

9. Éradiquer la pauvreté en tant qu’impératif éthique, social et environnemental.

Dans toute la mesure du possible : a. Garantir l’accès à l’eau potable, à l’air pur, à l’approvisionnement de nourriture, à des terres non contaminées, à un abri et à des installations sanitaires hygiéniques en attribuant les ressources nationales et internationales nécessaires. b. Permettre à chaque personne d’accéder à l’éducation et aux ressources nécessaires pour assurer un mode de vie durable, et offrir la sécurité sociale et des mesures de protection à toute personne qui ne peut subvenir à ses propres besoins. c. Reconnaître les ignorés, protéger les plus faibles, aider ceux qui souffrent et leur donner la possibilité de développer leurs capacités et de lutter pour atteindre leurs aspirations.

10. S’assurer que les activités et les institutions économiques à tous les niveaux favorisent le développement humain de manière juste et durable.

a. Promouvoir la répartition équitable des richesses. d. Exiger que les entreprises multinationales et les institutions financières internationales fassent preuve de transparence dans l’intérêt public et les tenir responsables des conséquences de leurs activités.

11. Affirmer l’égalité et l’équité des genres comme condition préalable au développement durable et assurer l’accès universel à l’éducation, aux soins de santé et aux possibilités économiques.

a. Garantir les droits humains des femmes et des jeunes filles et dans le mesure de nos moyens, faire cesser toute violence à leur endroit. b. Encourager la participation active des femmes dans les différents aspects de la vie économique, politique, civile, sociale et culturelle en tant que partenaires égales et à part entière, décideuses, dirigeantes et bénéficiaires. c. Renforcer la cellule familiale et assurer à chacun de ses membres la sécurité, l’affection et les soins appropriés.

12. Défendre le droit de tous les êtres humains, sans discrimination, à un environnement naturel et social favorisant la dignité humaine, la santé physique et le bien-être spirituel, en portant une attention particulière aux droits des peuples indigènes et des minorités.

a. Éliminer toute forme de discrimination, notamment la discrimination basée sur la race, couleur, sexe, orientation sexuelle, religion, langue et les origines nationales, ethniques ou sociales. b. Affirmer le droit des peuples amérindiens à leur spiritualité, leurs connaissances, leurs terres et leurs ressources, ainsi qu’à leurs propres moyens d’existence traditionnels et durables. c. Honorer et soutenir les jeunes de nos communautés en leur permettant de remplir leur rôle essentiel pour la création de sociétés durables.

IV. DÉMOCRATIE NON-VIOLENCE ET PAIX

13. Participer à renforcer les institutions démocratiques à tous les niveaux et promouvoir une gouvernance qui obéisse aux principes de transparence et justiciabilité, ainsi que la participation de tous dans la prise de décision, et l’accès à la justice.

Dans la mesure du possible : a. Assurer à toute personne le droit de recevoir des informations claires et récentes sur les questions environnementales et sur tous les plans et activités de développement qui l’intéressent ou qui sont susceptibles de l’affecter. b. Soutenir la société civile locale, régionale et mondiale et promouvoir une réelle participation de toutes les personnes et organisations intéressées dans la prise de décision. c. Protéger le droit à la liberté d’opinion, d’expression, de réunion pacifique, d’association et à la dissidence…. Renforcer les communautés locales en leur donnant les moyens nécessaires pour sauvegarder leur environnement, et confier les responsabilités environnementales aux niveaux de gouvernements les plus aptes à les assumer efficacement.

14. Intégrer au système d’éducation et à la formation continue les connaissances, les valeurs et les compétences nécessaires à un mode de vie durable.

a. Assurer à tous, particulièrement aux enfants et aux jeunes, l’accès à l’éducation leur donnant les moyens de contribuer activement au développement durable. b. Favoriser la contribution des arts, des sciences humaines ainsi que les sciences, à l’éducation en matière de développement durable. d. Reconnaître l’importance de l’éducation morale et spirituelle pour une existence durable.

15. Traiter tous les êtres vivants avec respect et considération.

a. Empêcher la cruauté envers les animaux domestiques et d’élevage, et atténuer leurs souffrances. b.Protéger les animaux sauvages des techniques de chasse, de trappe et de pêche qui causent des souffrances extrêmes, prolongées ou inutiles. c. Éviter ou éliminer dans la mesure du possible la capture ou la destruction d’espèces non ciblées.

16. Promouvoir une culture de tolérance, de non-violence et de paix.
a. Encourager et soutenir la compréhension, la solidarité et la coopération mutuelles entre tous les peuples et tous les pays ainsi qu’à l’intérieur de chaque pays. b. Mettre en place des stratégies pour prévenir les conflits et utiliser des méthodes de résolution de problèmes fondées sur la collaboration pour gérer et résoudre les conflits environnementaux et tout autre désaccord… f. Reconnaître que la paix est l’entité crée à partir de relations équilibrées avec soi-même, avec les autres, avec d’autres cultures et d’autres formes de vie, avec la Terre et l’ensemble de l’univers dont nous faisons tous partie.

Les Séminaires de Philosophie ont lieu chaque été, au mois d’août. Ils rassemblent habituellement entre 75 et 100 personnes et sont animés par Jean Bédard, ainsi que d’autres partenaires et collaborateurs.

Plus on apprend à le connaître, plus on se laisse surprendre. L’âne ira où vous voulez s’il est convaincu que la situation est sans danger, mais aussi et surtout s’il est assuré d’y trouver quelque plaisir. Sa confiance acquise, cette petite bête curieuse est déjà devenue votre ami. Vous apprendrez à connaître vos propres limites autant que les siennes. L’âne et l’humain peuvent être de grands complices ; l’âne est fort et peut prêter « main forte » pour les travaux agricoles et pour porter du poids ; mais il est aussi doux, calme, affectueux, le compagnon idéal pour les enfants. On s’attache facilement à cet animal aux grandes oreilles…

Bécassine est une jeune ânesse. Elle vous regarde d’abord, prend peur, puis, curieuse, s’approche de vous, vous sent, se rassure, demande une accolade, que vous la preniez dans ses bras, que vous caressiez son poil noir brillant. Une respiration contre vous, elle sent battre votre cœur, comprend que vous êtes son égal. Elle s’ouvre à vous. Elle vous protège. Elle protège le troupeau des malvenus. Bécassine est un petit peu renfrognée parfois ; elle est jeune et encore adolescente. Mais elle écoute. Elle entend. Elle ressent. Nous avons commencé son éducation tardivement. Elle nous apprend. Les ânes sont des êtres libres de nature et aiment vivre ensemble dans la communauté. Elle vous appelle. Elle braie. Elle est plutôt du type végétarien, et adore les bonbons aux pommes.

Depuis septembre 2007, nous avons emménagé à la ferme Sageterre et nous sommes «tombés en amour» avec Bécassine. Nous envisageons à court ou moyen terme de faire des courtes randonnées avec Bécassine dans les forêts environnantes du Bic. Puis des plus longues. Par la suite, nous souhaitons ouvrir la possibilité d’une rencontre avec Bécassine, ou avec un de ses futurs compagnons, et ce à partir de matériel adapté (fauteuil roulant pour la randonnée par exemple). Bécassine est déjà le médiateur entre vous et nous, entre l’humain et la nature, dans un espace ouvert, sensible, de rencontre, d’écoute et de partage.

Pour de plus amples informations, vous pouvez contacter :

Caroline Pineault Joubert et Sylvain Letscher

Tel : 418-736-8024

Né du désir de contribuer au changement d’esprit nécessaire à une société plus écologique et plus juste, Sageterre développe et anime un Jardin de philosophie pratique.

Un jardin : un lieu de croissance

Philosophie pratique : l’art de penser par soi-même de façon libre, incarnée, cohérente et agissante.

Ce Jardin de philosophie pratique est un lieu physique et relationnel où des personnes viennent méditer et réfléchir, lire et dialoguer, travailler au jardin, découvrir un paysage de mer, participer à divers ateliers, explorer à travers toutes ces activités des façons de vivre mieux accordées à leurs véritables besoins et aux enjeux actuels de la société.

Le Jardin de philosophie pratique offre un espace favorisant :

• le développement de personnes intéressées par le virage écologique sur le plan de la justice sociale, de la dignité de tous les êtres humains, du respect de la diversité des espèces et du respect des équilibres de la nature;
• l’accès à une culture philosophique, artistique, scientifique, pratique qui permet des choix éclairés commandés par la connaissance du réel;
• l’entraide, le support mutuel et la réflexion continue grâce à un réseau vivant de relation.

Les professeurs associés : Jean Bédard, D.ph., Yvon Rivard, D.ph., Jean-François Malherbe, D.ph., Chantale Proulx, M.Ps..

Accompagnateurs : Justine Laroque, Guillaume Bouillon, Caroline Pineault-Joubert, Sylvain Letscher, Maude Derome, Marie-Hélène Langlais, Jean Bédard.

Le Jardin de philosophie pratique n’épouse aucune idéologie (système de pensée fermée) particulière, il voudrait au contraire aider les esprits à mieux éviter les pièges idéologiques. Pour avancer dans la réflexion, nous utilisons surtout la méthode de Socrate (questionnement critique qui ne fuit pas l’intuition, mais l’éprouve à travers la vie concrète).

Le Jardin est d’abord un lieu de rencontre avec soi, avec la nature et avec les autres, les trois étant toujours reliés.

• Un lieu bien matériel avec des grands jardins, des champs, une petite rivière, la proximité de la mer.
• Un lieu de réflexion, de lecture et de création.
• Un lieu virtuel aussi, sur le web, pour que les rencontres et le partage puissent continuer au-delà des stages.

On peut venir au Jardin de philosophie pratique pour des stages de une à six semaines.

Chaque stagiaire est accueilli par un accompagnateur. Il s’agit simplement d’une relation fraternelle, d’une entraide sans prétention pour s’assurer du bien-être matériel de chacun et amorcer une discussion sincère sans jugement moral et donc favorable à la clarification des idées. L’accompagnateur autant que le stagiaire profitent de l’échange.

Plusieurs rencontres structurées avec l’ensemble des stagiaires présents sont prévues. Les personnes autant que les idées et les sentiments seront respectés. Le but consiste à dépasser le simple échange d’opinion, éviter de tourner en rond, afin d’explorer de nouvelles pistes prometteuses. Évidemment, les grandes traditions philosophiques nourriront les sujets de réflexion. Il ne s’agira pas d’étudier ces traditions pour elles-mêmes mais de s’en servir pour ouvrir de nouvelles voies.

Le travail aux jardins est essentiel (mais proportionnel aux capacités de chacun). Il permet de réduire les coûts de la nourriture, surtout, il constitue un moment privilégié de méditation et de réflexion enracinée dans le milieu. 

Pour profiter au maximum du Jardin, un horaire est proposé, cependant, si pour des raisons de santé, ou d’autres raisons une personne se voit dans l’impossibilité de le suivre, il suffit d’en discuter avant le stage. Le but poursuivi est d’assurer un climat favorable au mûrissement des sentiments et des idées en évitant le bavardage et en favorisant la fréquentation de la nature. Car si la terre est sage, elle assagit également celui qui s’en imprègne tout entier.